Kelly commence avec une série de caractérisations de notre époque: séculaire (Charles Taylor), nihiliste (Nietzsche), nivelant (Kierkegaard), technologique (Heidegger). Selon tous ces philosophes, il y a un défi inhérent à notre époque. Kelly veut articuler ce défi et chercher dans les grandes oeuvres du passé des éléments de réponse ou de résistance. Car dans l’époque de Homère, d’Aeschyle, de Dante, il n’y avait pas ce problème nihiliste de l’absence de raisons pour choisir une ligne d’action plutôt qu’une autre. Il n’y avait pas le problème de l’absence de quelque chose d’extérieur aux humains ressentie comme ayant autorité sur eux. La question qui oriente le cours est:
Comment est-ce que ces époques ont-elles pu éviter le nihilisme? Est-ce il y a quelque chose à laquelle les gens de ces époques étaient sensibles qui peut encore nous parler?
La tâche épistémologique du cours est de décrire les mondes ouverts par les oeuvres étudiées, et de faire ressortir leur incommensurabilité. La tâche éthique serait de trouver dans ces mondes, malgré leur incommensurabilité d’avec notre monde, des éléments qui, si on pouvait s’y rendre suffisamment sensible, nous aider à résister au nihilisme.
Les diagnostiques divers du problème de notre temps ont une ressemblance de famille, mais ne sont pas forcément équivalents.
Selon Kierkegaard, notre époque est caractérisée par une absence de passion et un excès de réflexion. Sans engagement passionné, toute différence significative disparaît, tout se vaut. C’est le nivellement de toute distinction significative dans une vie, et la perte correspondante de toute discrimination de sens et de valeur.
Selon Nietzsche, la mort de Dieu implique qu’il n’y a plus de centre qui fonde le sens et la valeur que nous expérimentons dans le monde. Kelly semble confondre le nihilisme chez Nietzsche, càd que les plus hautes valeurs se dévalorisent, avec l’absence des fondations, l’dée qu’il n’y rien sur la base duquel nous devons construire nos vies. Nous sommes libres donc de choisir nos valeurs,et ceci est une situation merveilleuse. Kelly objecte que c’est très difficile pour quelqu’un de construire une vie quand la pleine responsabilité des distinctions de valeur cette vie repose sur lui seul. Sartre serait l’avocat d’une vision semblable. L’objection de Kelly semble être pragmatique: l’absence totale de principes représente un « fardeau incroyable », impossible à vivre.
Kelly est un « fan » de David Foster Wallace, l’écrivain américain mort de suicide il y a 2 ans. DFW pensait qu’un artiste doit trouver les éléments dans une culture qui sont encore vivants et leur appliquer la RCP (réanimation cardio-pulmonaire) pour qu’ils puissent briller et que les gens peuvent construire leur vie avec. Selon Kelly DFW tombe dans le travers, qu’il partage avec Nietzsche et Sartre, de faire peser la responsabilité de tout choix, et de tout sens et de toute valeur, sur l’individu. De plus, il se sentait incapable de porter un tel fardeau. Encore une preuve, aux yeux de Kelly, qu’une vie sans fondements serait totalement invivable. Pour DFW notre époque est caractérisé par une tristesse généralisée.
L’exemple de Prufrock, dans le poème de T.S. Eliot, permet à Kelly d’énoncer le problème de choix. Si on n’expérimente pas votre monde comme contenant déjà des distinctions de valeurs , il n’y a rien sur la base duquel on peut préférer une décision à n’importe quelle autre décision. On ne peut pas choisir et on ne peut pas avancer. On reste paralysé devant l’infinité de décisions possibles. Cette paralysie est un trait de notre époque.
Pour Heidegger, notre époque est technologique: notre compréhension de nous-même et de tout étant les réduit à des ressources flexibles à optimiser en termes de rendement et d’efficacité. L’arraisonnement, la compréhension de l’être de notre époque, constitue un danger: celui de réduire les humains à des ressources à optimiser. Il y a une menace spécifique qui serait intrinsèque à notre culture.
Deux questions se posent:
1) Que sont les problèmes spécifiques à notre époque?
2)Peut-on récupérer quelque chose des époques antérieures qui peut nous aider à résoudre ces problèmes?
L’approche romantique est de chercher un retour au passé, en récupérant ce qu’on peut des époques anciennes.
L’approche hégélienne interdit le retour au passé comme impossible en principe: l’histoire est progressif et cumulatif, le progrès est unidirectionnelle et irréversible, le développement historique est rationnel.
L’approche heideggérienne cherche une réplique au passé, qui récupère une expérience révolue, mais l’approprie selon les possibilités de vie de l’époque contemporaine. Pour Heidegger il n’y a ni développement rationnel ni convergence progressive vers un ensemble de vérités universelles, a-historiques et trans-culturelles. Il y a des époques dans une histoire de l’être, càd une histoire des compréhensions de l’être. Pour chaque époque de l’être il y a une oeuvre d’art qui rassemble et concentre la compréhension de l’être de cette époque, et qui organisent les pratiques de la culture. Il n’y a pas d’explication de la transition d’une compréhension de l’être à une autre. Il y a une série d’autocompréhensions de l’être qui mettent en lumière certain aspects de ce que c’est d’être humain, et qui en même temps poussent à l’arrière-plan et recouvrent d’autres aspects, qui existent réellement, mais qui doivent être recouverts pour que la compréhension de l’être de l’époque puissent être mise en lumière.
On lira les chaque oeuvre (Homère, Aeschyle, Evangile de Jean, Dante, Melville) en se demandant s’il présente des possibilités de vie dont nous pouvons approprier certains aspects aujourd’hui pour construire des vies qui résistent au nihilisme de notre époque.
Est-ce que les phénomènes que Homère décrit sont reconnaissables comme contenant des aspects que nous pouvons retrouver dans les marges de notre monde? Pouvons-nous les récupérer en les ramenant au centre d’une nouvelle compréhension de l’être qui n’aurait plus les problèmes de notre compréhension actuelle?
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